許多人不明白這個道理,以為只要是道德的,都應該堅定不移的去做,並且要做到極處。??網
尾生的『信』可謂是做到了極處,但卻沒有做到好處,人類之所以尊崇道德,是因為道德讓人與人之間誠信友善,精神安適,道德並非人類的本能,而是一種行為操守。
因為恪守道德而犧牲性命並不奇怪,孔子說,『志士仁人,無求生以害仁,有殺身而成仁』。孟子說,『生亦我所欲,義亦我所欲,兩者不可得兼,捨生而取義者也』。
孔孟將仁、義看得比生命還重,因為仁、義不單是一己的道德,更是社會的公理,犧牲掉自己的性命,可以使公平正義得到伸張,將有更多的人受益。
太史公說,『死有重於泰山,有輕於鴻毛』。取義成仁的死因為有價值,這種道德才能夠成立。
俗話說,『死得其所』。文文山詩,『人生自古誰無死,留取丹心照汗青』。道德重於性命,但道德的死必須有乎一己性命之外的價值,否則就是輕於鴻毛,不能成為模範。
春秋魯國有一位伯姬,一天晚上宮中大火,她堅持傅母不至,夜不下堂的道德,結果被燒死了。
魯國是保存周禮最完備的國家,但它好像沒有考慮到夜間大火的時候怎麼辦,結果這位認死理的老太太就成了禮教的殉葬品。
但就算寫明了應急措施,萬一不是起火,還是大水,伯姬仍然難逃一死。禮法是死的,人是活的,禮法只能規定一般情況,無法一一註明特殊情況。遇到意外事故就需要每個人自己來權衡輕重。
古人注重私德,近人常說公德。有些人把道德認作一己的修養,這就走上了極端道德和絕對道德的路子。
尾生、伯姬都是個人道德很高的人,但似乎只知道講道德,不知道為什麼要講道德。道德並不單是自己的事,而是人與人之間的相處之道,忠、孝、節、義都是源於對他人的責任,君臣為忠,父子為孝,夫婦為節,朋友為義,由於道德是雙方的事,所以應該恰到好處,否則一方越講道德,另一方就會變得沒有道德。
關龍逢、比干、岳飛都是著名的忠臣,夏桀、商紂、宋高宗就成了昏暴之君,子貢說,『商紂的罪惡沒有那麼嚴重,因為他名聲壞了,許多惡事都要加到他的頭上。』
大舜、申生都是孝子,瞽叟、晉獻公就難以逃脫不慈的責難。中夏素重孝道,元人編了一個二十四孝,有教科書的性質。記載許多嚐糞便、埋兒子的不情之事,如果要編寫二十四慈的話,這些故事恐怕就不太合適了。
尾生、伯姬只知道自己要守信、守義,卻不知從對面設想,尾生相約的女子,還有伯姬等待的傅母豈不是要內疚終生嗎?
子貢做了好事,不要酬勞,孔子批評他說,你這樣做,以後就沒人願意做好事了。道德並不單純是個人的事,而是人與人之間一種適當的行為方式,一個人處理的好,就會有模範的作用,別人就會仿效他。這就是道德教化的意義。
子路問孔子的志向,孔子說,『老者安之,朋友信之,少者懷之』。意思就是要讓人人都喜歡他、信賴他。
這句話乍一聽有些不可思議,一般來說,人是不可能讓每個人都尊敬喜歡的,無道德、假道德的人固然不能讓人喜歡,尾生、伯姬這樣只注重個人道德,也有些不近人情。
古人將尾生、伯姬立為道德典範,實質這兩人都是頑固不化的人,並無效仿的價值。後世功名之士指為無用,甚至將德和才當作相互妨害的東西,中夏講了幾千年的道德,卻不知道道德也需要用中庸來調節,道學家講究極端道德,要『存天理,滅人慾』。禮教吃人的說法,也不能說全無依據。
孔子說,「言必信,行必果,硜硜然小人哉!」孟子從反面說,「大人者,言不必信,行不必果,惟義所在。」
孔孟都是儒家無可爭議的聖人,而都不贊同極端道德、絕對道德,尾生的信、伯姬的義想必不會得到兩人的讚賞。
西學東漸以來,時人紛紛逢迎新道德,將舊有的道德呼為舊道德,盡在掃除之列。忠、孝、節、義都根本搖動,實際卻沒有逃出道德全好的觀念。道德哪有什麼新、舊之分,只是理學盛行以後,大講極端道德、絕對道德,結果反而成了不近人情的壞道德。
道德是為了養人,不是為了害人,更別說吃人,朱子將大學、中庸從中挑出來,和論語,孟子列為四書,真是極有見地。可惜中庸很難把握,孔子都說,『白刃可蹈,中庸不可能』。再加上佛、道兩家消極避世,儒家有為竟然落入頑固保守的境地。
中庸之難以把握就是因為它需要一些情商,並不是單純恪守一些清規戒律,老子說,吾有三寶,『一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先』,孔子便不會這麼說,孔子說,『無可無不可』,但要『老者安之,朋友信之,少者懷之』,這就需要將人際關係處理的恰到好處。
孔子說,殺身成仁,孟子說,捨生取義,那是將道德仁義放在生命之上了,尾生、伯姬都為信守道德丟了性命,然而卻不值得效仿。
孟子說,金比羽毛重,難道是拿一個金鉤和一車羽毛相比得出的結論嗎?
『可以死,可以不死,死傷勇』。道德重於性命,但也不是讓人為了道德白白去死,理學家說,『餓死事小,失節事大』。
蘇武陷於匈奴,北海牧羊十八年,餐雪食氈,不變操守,用這話來衡量,那是不錯的。專拿這話去責難一些柔弱婦女,可就有些不近人情了。
所以說,德和才,道德和才能實在不是此消彼長、相互妨害的兩種事物。有德必有才,有才必有德,不過德、才都有大小、好壞的分別。8
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