經倫論 第二十八章、古代中國到底有沒有民主政治

    第二十八章、古代中國到底有沒有民主政治

    華夏民族在認識自然、改造自然中產生了易經文化，而《易經》文化又是由「河圖」和「洛書」兩大部分組成的，這兩部分就是算命先生們常常掛在嘴上的先天八卦和後天八卦。一筆閣 www.yibige.com

    現在看無論東方文明還是西方文明，其實人類所踐行的所有文化都包含在《易經》文化中。這不是胡言亂語，這個是事實存在。也就是說無論是古代還是現代，人類所踐行的政治綱領或意識形態都包含在《易經》之中，無論你是東方文明還是西方文明，無論你的文化體系多麼健全，多麼深邃，你也跳不出《易經》的緊箍咒。

    原因是人類文明是相通的，而文化是文明的載體，沒有文化就談不上文明，因為你如果不能用文字傳播記述，在口傳記錄下文明的傳播是有限的。而《易經》的「河圖」和「洛書」部分正是人類文明文字傳播記錄下的相通的文化載體。

    現在可以這樣講，無論你是東方文明還是西方文明，你所踐行的政治綱領與意識形態都出自算命先生或巫師之手。這句話說起輕薄，實質上卻是如是。

    我們不要把文化看得多麼高大尚，其實所有高深的文化都來自俚俗。

    黑格爾在他的《哲學史講演錄》中認為孔子的文化，「只是一種常識道德，這種常識道德我們在哪裡都找得到，在哪一個民族裡都找得到，可能還要好些，這是毫無出色之點的東西。」這也說明他的文化同樣來自常識道德，來自俚俗。同樣是毫無出色之點的東西。

    不要認為黑格爾文化就一定比孔子的文化高明，不盡然。縱觀整個黑格爾的文化概念，可以用一句話總結，人類文明是精神支配下的文明，一切事物只在精神（意念）支配下生存，發展，延續。而孔子文化則認為人類文明是在一陰一陽之下生存，發展，延續的，人類文明存在天人合一的世界。

    黑格爾文化的核心是一切人類必須在精神（意念）支配下拋棄人類的世界觀，拋棄人類的思想意識，以達到思辨和方法的統一。說簡單點就是所有人都應該拋棄思想，而站上精神（意念）的高度，因為思想是易變的，而精神（意念）是不變的。精神（意念）可以堅定人類的意志，而不至動搖。這就是黑格爾絕對精神（意念）的最終目的。他這一理論的確為當代各國的憲法找到了理論框架，特別是為限制君主的思想找到了理論依據。

    其實事實正是如此，如果君主一天一個思想的向下層傳播，並且不斷的變換自己的思想，這的確讓民眾無法事從，而憲法是站在人類的精神（意念）層面對人類世界觀和方法論的統一。

    黑格爾文化的核心就是拋棄思想，擁有精神，站上絕對精神的高度，尊重精神，因為精神憲法是人民的意志，不可隨意改變。

    黑格爾文化的這一主張的確比孔子「天人合一」君主是替天行權的要高明。但並不代表孔子文化「只是一種常識道德。」不過他說「孔子的哲學就是國家哲學」這句話是正確的。

    孔子文化的確是否定精神（意念）存在的無神論世俗文化。

    孔子文化從頭到尾都是經驗主義文化，強調經驗正確和政治正確的封閉文化。這一點千真萬確的，這一點不需要爭論。孔子文化就是國家哲學，是集權、封閉、專政文化。

    為什麼古代中國要全面啟用孔子的集權、封閉、專政文化，而非分權、開放、民主的民主文化呢？

    中國的道家為什麼是民主文化？為什麼從明代開始政治意識形態全面拋棄了道家文化呢？

    準確的講，道家文化不歸於無神論文化，道家是有神文化，是民主文化。

    道家信神，道家認同人類有精神（意念）存在，只不過道家是泛神文化，道家的神很泛，泛到多如牛毛。道家喜歡封神，但凡是死去的，無論是人還是狗，只要你在世時的行為足以讓後人敬仰，你就可以是神。二郎神的狗因為忠誠被奉為哮天犬是只神獸。孫悟空石頭縫裡蹦出來的，照樣因其機智、勇敢而被封為鬥戰勝佛。

    當今世界文化分類為有神文化和無神文化，有神文化就是西方哲學所代表唯物和唯心論文化，認同有神存在。無神文化就是儒教和儒學，否定有神存在。

    回顧一下歷史，從周朝開始說起，周朝的政治綱領與意識形態出自周文王和姜之牙之手，這兩個人是幹啥的？這兩個人都是易學大家，一個精通易術的諸侯，一個是高級算命先生。他們精通黃老之術，擅長周易八卦的算命文化。所以周朝踐行的政治制度就出自這兩算命先生之手。周朝的諸侯分封制度就是民主制度，類同於現代西方人踐行的三權分立制度。西周初期的諸侯分封制度就是分權、開放、民主的民主制度，只是周朝的民主制度是皇權制度下的分權而已，但實質內容就是乾坤分明，細則清晰。世界是方的，講究規則、次序、民主、妥協、鬥爭、掠奪、分享、開放等等思想主張，意識形態就是講民主，講分權，講開放。

    中國文化講天圓地方，其實西方文化也講天圓地方。

    世界文化實質上是相通的，只是上層建築在使用意識形態時有選擇性罷了，如果全世界都無選擇性的行使政治制度，那麼可能全世界的政權都是一樣的。

    周朝踐行的諸侯分封制度就是現代西方三權分立制度的祖宗，這種思想來源於《易經》的「洛書」後天八卦部分。這種制度在周代推行了八百多年，一直到漢武帝時期才被驅逐出上層建築，取而代之的是儒家文化，而儒家文化的思想藍本則是《易經》中的「河圖」先天八卦部分。

    漢武帝之後儒家文化經歷百餘年的應用，到西漢末年，在王莽極度的推崇之下，導致西漢的意識形態出現了重大混亂。在王莽即尊儒又篡位的情況下，人們開始懷疑儒家文化的可用度。因此在東漢建立之後，劉秀在政治綱領和意識形態上開始推行尊道抑儒的政治政策。最終導致東漢後期道家在意識形態又占了上風，社會風氣高度自由，以至於起義軍黃巾軍在戰前祭祀時，都用裸體作為敬奉上天之儀，可見當時社會風化的開放自由之度。

    漢滅之後隨之來的便是近五百年的國家分裂戰亂。

    漢後一直到唐朝建立，中國處在戰亂紛爭時期，三國、兩晉、南北朝更是道家意識形態的橫行期。這期間北方少數民族大舉南侵，多國時代政治綱領混亂，也就是所謂的「亂世興道」。

    在「亂世興道」之下，政治綱領混亂，自由也就隨之而來。「自由」是講民主，講分權，講無為而治的根基。沒有「自由」何談民主、分權、無為而治。所以在道家意識形態占據上層建築之下，國家政治綱領基本上就是現代文化所指的「妥協、鬥爭、掠奪、分享、開放」等等文化現象。在這一時期出現的邪門歪道最多，縱橫術、陰陽術、算命術、少女采陰補陽術、房中術、煉丹術等等都產生在這一時期，而這個時期的西方正是哲學發展和完善的時期。

    唐代政治制度也一樣是儒道兩家並存的政治意識形態。只是中後期出現佛家思想，於是唐代出現了三教並存的社會現象。在三教並存的唐代，儒家意識形態並沒有得到重用，反倒是佛道兩家思想在唐代占了上風，這一點從唐代女人的自由度和節度使制度可以得到有力的證明。唐朝中後期是講民主，講分權，講無為而治，政治自由度很高的社會。同樣與漢末一樣，高度的自由民主最終又導致中國近五百年的分裂戰亂。

    唐滅之後隨之來的便是近五百年的國家分裂戰亂。

    五代十國地到來徹底將華夏民族送入戰亂紛爭的時代，人民在災荒或戰亂中過著顛沛流離的生活。這一時期又是北方少數民族大舉南侵的時代，多國時代政治綱領混亂，仍舊是「亂世興道」。

    在道家橫行的時期，國家政治都是自由度很高的社會，政治綱領和意識形態就是講「妥協、鬥爭、掠奪、分享、開放」等等。所以說古代中國不但有民主政治，並且非常正規的推行過三個時期。

    但是，但是，非常強調但是在非常正規的推行過三個時期之後，帶給華夏民族的都是大分裂，大戰亂，大災難，大困苦。

    在五代十國時期，漢族女子被當作兩腳羊，與羊圈在一起供軍隊食用。

    東漢後期，以及唐朝中後期都是實質上的民主政治，都很開放，特別是唐朝，當時的唐朝開放程度可以用世界第一來形容。

    唐朝的開放程度即便是今天的西歐、美國估計也趕不上。

    唐朝在當時是世界第一強國，國民總產值占世界一半以上，我這只是無數據的保守估計，實際上唐朝的國民總產值要遠遠超過這個數，也就是說，當中國的唐朝人吃大魚大肉時，當時西方人還在過著財匱民乏，民不聊生，吃糠咽菜的日子。這一點毋庸置疑。

    以唐朝詩人白居易為例，白居易出生在中原一個「世敦儒業」的中小官僚家庭，但是白居易家卻養了很多下人，並且養有藝妓，專供交往的達官貴人侍用。這是一個什麼概念呢，即便是當今一個億萬富翁恐怕你也奢侈不起白居易家這樣的生活，也就是說如今的一個億萬富翁你不敢隨便養個戲班子、藝妓專供你享樂。關鍵是唐朝那會沒銀行，富人不貸款，都是不貸款的真富翁。不象現在但凡是富翁都貸一屁股債。

    在唐代隨便一個達官貴人都可以過著奢侈的生活，可見當時唐朝經濟總量是多麼的充裕。

    但是的但是，每逢古代中國人大搞一次民主政治，並輝煌一個時期之後，帶給中國人的都是長達幾百年的災難、痛苦、大分裂，沒有一次不是分裂幾百年後才得以統一。

    在多次災難、痛苦、大分裂之後，中國人開始思變，於是儒學便走上了政治舞台，到十四世紀朱元璋建立明朝後，朝廷才算真正意義上「獨尊儒術」。

    朱元璋全面封鎖其他思想進入政治領域，將道佛兩家的政治綱領和思想主張徹底清理出上層意識形態，真正意義上推行獨尊儒術的政策，才實現中國近六百年的安居樂業。但是清朝過度的封閉又引來了西方列強的堅船利炮，又帶給中國人巨大的災難和恥辱。

    周代後期，紛爭幾百年。漢後兩晉南北朝分裂幾百年。唐後五代十國一直到明朝建立又分裂幾百年。三次推行民主制度，三次失敗，帶給華夏民族的都是災難、痛苦和大分裂。

    由此可見，《易經》的「洛書」後天八卦思想並非人類的經驗正確和政治正確的意識形態和思想主張，存在著重大政治綱領和意識形態上的缺陷。

    「洛書」後天八卦思想就是中國道家文化的理論基礎，也是近現代西方政治文化的理論基礎。

    但是中國的道家文化自產生到現在千百年來，一直也沒有形成一個完整完善的理論體系，反而成了邪教歪道的溫床。

    其實原因很簡單，因為道家始終也沒能擺脫自然科學的束縛，沒有將道學作為一種人類學問去研究發展，始終也沒跳出老子在《道德經》中總結的「一生二：二生三，三生萬物」的三角幾何原理，被困在自然科學的圈子裡不能自拔。於是道徒們在研究自然科學之中便產生出很多一字半解的邪門歪學。如陰陽術、縱橫術、鬼谷術、算命術、少女采陰補陽術、房中術、煉丹術、邪教等等都是在這種情況下產生出來的。

    而西方政治文化在哲學的引領下擺脫了自然科學的束縛，在三稜角立物原理的基礎上發展出西方民主文化。

    可是古代中國在不成熟的道家思想的引領下，三次踐行中國式民主政治，三次皆導致大分裂的戰亂苦局，最終儒學文化被推上了明清兩代的上層建築，成為皇帝統治下的政治綱領和意識形態。

    古中國自民主政治在周、漢、唐發展三次失敗三次之後，才在宋代出現了以朱熹為代表的文人開始反思《周易》的思想主張，開始尋找「洛書」後天八卦思想中的缺陷。在邵雍的發掘下，先天八卦理論得以重新整理並得以完善。於是儒家文化在朱熹的拓展下才得以發展和鞏固。

    明朝的建立才真正意義上開始獨尊儒術。朱元璋和朱棣全面封鎖道佛兩家的政治綱領和思想主張進入上層意識形態，而大力推行儒家思想，將儒家思想定位在上層建築的政治綱領和意識形態之上，為儒家思想帶來了春天。

    儒家思想從本質上講就是二元文化，就是封閉文化，就是與開放、民主的三元文化截然相反的文化。儒家思想就是要封閉人們的精神世界，讓人們生活在一個羊性的和諧、共享、公平、天人合一的文化氛圍里，以期實現和平統一，平等互利、平安共處的社會。這就是儒家思想的根本主張，就是要結束分裂、戰亂、紛爭，實現天下大同的社會。

    儒家的思想概念與孔子和朱熹所處的時代有極大關係，他們都出生在戰亂後期，國家在長期分裂的戰爭狀態下，國匱民乏，人民生活在苦難之中，國家急需和平統一，思想急需要統一，人民急需安定團結的局面，於是二元文化、封閉文化就是最好的良藥。

    朱元璋全面封鎖道佛兩家的政治綱領和思想主張也與他的人生經歷有關。

    在元朝末年，戰亂和自然災害讓朱元璋痛失雙親，他就是在道觀和寺廟中混大的要飯花子。他深感道佛兩家思想的開放混亂，深惡痛絕道佛以神的旨意詐取民眾錢財的醜惡。所以在他取得天下後，將道佛兩家的思想徹底清理出上層意識形態。

    朱元璋全面封鎖人們的精神存在，大力推行無神論的儒家，就與他少年經歷有關。

    即便當代，道佛兩家也一樣是必須限制其發展的文化產業。原因是道觀、佛廟不是繼承性質的家族產業，也不是公有制的共有產業。道觀和佛廟的產業是不受約束無序發展的產業。它即不是公有制，也不是私有制，它就是一種無監督機制的專享產業，是少數人在神教教義下專享社會財富的小集團式的利益組織。道觀、佛廟的管理權在少數人手裡，一切利益分配少數人說了算，所以道觀和佛廟是最容易滋生腐敗的地方，並且他們這種腐敗你還沒辦法管理，他以神的名義腐敗，你說你世俗政府怎麼管。

    因此，即便當代，道佛兩家也必須是嚴加限制發展的文化產業。根本原因就是道觀和佛廟的產業可以無序發展，不受限制，這樣這種經濟實體就失去了公平公正的價值意義，失去人類向文明發展的真實意義。那麼它就是不應該存在，不合理的人類文明，就是必須嚴加限制的人類文明。

    人類社會文明發展的真實意義就是越來越智慧，越來越文明，如果某一社會組織的存在不但不智慧，還越來越不文明，那麼這種文明的存在就沒有意義了。

    儒學也是如此，在社會發展急需的情況下，儒學占上上層建築就是必須的產物，同樣當它不能引領華夏民族向更高更加文明的社會前進時，拋棄也是必然的事情。

    但是不管當代人多麼厭惡儒學，從客觀上講儒家仍然是代表了人類文明的一種上層文化，是意識形態領域主導文化的一種。

    現在回頭看歷史，你不要以為中國人沒有搞過民主政治，中國人不但搞過，並且還搞過不止一次。首先夏商周都是民主政治，只是時代問題，當時的民主不同於當代的民主，但實質內容是一樣的，就是分權、開放。

    為什麼古中國在十三世之後沒有向西方那樣向資本社會發展？原因很簡單，因為戰亂。

    長達五個世紀的戰亂導致中國民乏國匱，人民急需要一個安定和諧的社會。所以當時的中國人堅定的放棄了分權、開放、民主，並堅定的選擇了集權、封閉、專政，並為華夏民族帶來近六百年的統一。

    這就是什麼時代產生什麼政治綱領的原因。