落難情緣 879章 品《維摩詰經》（37）

    「一切法亦如也」，不動不搖，求的造的如如不動，它本來是不動而如如，好像來了而沒有來，你活了二三十年，覺得只像是昨天的事，一切諸法皆如昨夢，皆了不可得。

    「眾聖賢亦如也」，觀世音菩薩、孔子、耶穌、釋迦牟尼佛一切聖賢亦如也，好像來過了，在哪裡呢？如去亦如來。

    「至於彌勒亦如也。」就是彌勒你也如也，你覺得存在嗎？只像水上浮萍飄一下，在歷史宇宙中一彈指就過去了。

    「若彌勒得受記者，一切眾生、亦應受記。」如果彌勒你受記了，未來成佛，我告訴你，一切眾生也應該受記，也都成佛！如果我是彌勒，就會反駁維摩居士說，「這當然如此！十方三世佛早就給眾生授記了，一切眾生皆有佛性嘛！」

    維摩居士繼續說，「所以者何？」什麼理由？

    「夫如者，不二不異。」你看他專門在「如」上面做文章。什麼叫如？不二法門，不二就是一，不異就是沒有變，沒有二樣。如來的「如」字你懂了，幾萬年的宇宙就是一時，沒有時間空間的差別。

    你今天證得菩提了，就同過去佛未來佛一樣，等無差別，他悟的是這個，你悟的也是這個。

    「若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得。」如果彌勒你大徹大悟了，一切眾生也應該都大徹大悟，個個是佛。

    「所以者何？」什麼理由？

    「一切眾生，即菩提相。」菩提不是你串成念珠的菩提子，菩提者覺悟也。我們本身就是大徹大悟，就是道，但是道的相分，不是見分，所以有各人不同的相貌，都是道變出來的現象。

    能變一切相貌的是菩提自性，但誰也沒有迷過，哪一個不悟啊！哼！可惜你彌勒不悟。

    這好像當年有和尚問我為什麼不出家，我說我從來也沒入過家，從哪裡出啊？一出一入只是眾生自己的分別而已。

    「若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度。」如果彌勒你將來得了涅盤，一切眾生同你一樣，也可以得涅盤。

    「所以者何？諸佛知一切眾生，畢竟寂滅，即涅盤相，不復更滅。」

    注意哦！真正佛法在哪裡？

    涅盤是這個道的果，你現在正在涅盤中而不知啊！一念不生全體現，萬念皆生也全體現，現有的現量境就是這一點境。

    一切眾生從出生到現在，本來是不生不死的在寂滅中，哪裡還要求一個涅盤滅度呢？學佛求道最後的果位是證得涅盤。

    涅盤很難翻譯正確，所以不翻，普通解釋成圓寂、滅度或寂滅都不全對，都只是片面的。譬如極樂世界，極樂、光明、清淨也都是涅盤境界。

    涅盤是本來清淨，本來至善至美不生不滅的，其中包括的意義太多了。

    如果翻成中文的圓寂、滅度或寂滅，結果我們就把人死掉，當作涅盤。

    死是生死，不算涅盤。人死了，自性沒有死啊！《心經》上說：「不生不滅、不垢不淨、不增不減」，就是涅盤。

    「是故，彌勒！無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。」維摩居士就罵彌勒，你在這裡給天人說什麼法啊！真正的佛法不可說不可說，個個都是佛，你不要在這裡誘騙天人了，你勸他們發大乘阿耨多羅三藐三菩提心，但是實在無心可發，一切眾生此心本是大乘心，心性之體本來不生不滅，哪有退掉道心的人？

    但是我補充一點，他這是講心性的體，至於我們這些眾生，並沒有證得心性之體的，就不要吹了。

    發心是佛教的名詞，悟道了才真叫發心，是發明心地，不是叫你出兩個錢，那個是發的出錢心。

    真正發阿耨多羅三藐三菩提心是發明自己的心地，是明心見性，大徹大悟。

    講到這裡，我特別要插進來一個話題，你們平常學習或是聽修證方面的課程，像是禪觀、唯識，這些修證成佛的功夫是如此之難，為什麼《維摩詰經》說得那麼容易，大家也覺得一看就懂了？首先要注意這個問題，不然都搞錯了。

    《維摩詰經》所講的都是第一義，用現代話講，是形而上道最高的一種，等於是禪宗所講的頓悟成佛法門。

    在這部經里，佛的十大弟子，都已成就了阿羅漢果位的，他們還都受維摩居士的訓斥，挨了罵，道理在哪裡？是見地的問題。

    我們學佛有見惑和思惑的問題，思惑是思想的結使，是障礙迷惑我們的，有貪、嗔、痴、慢、疑。

    這種心理和生理上的障礙是靠做功夫修持，漸修而斷的。

    見惑有身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，就是見解上、理上不透徹，不是修所能斷的，是要靠慧來斷。

    不是你功夫修得好，佛念了多少，打坐坐了一萬劫，只有智慧、見地不到，是沒有用的，所以見思二惑怎麼才能斷除，要搞清楚。

    有的人功夫修得很好，學佛也學得很誠懇，都很對，但是不能算他悟了，因為見惑沒有斷，智慧沒有成就，就不可能證到菩提。

    思惑靠修所斷的，雖然有功德有善行有禪定。縱然修到四禪八定，境界之好，當然是很不簡單了，但是並未究竟超越三界；再進一層來說，修到現生小乘阿羅漢入滅盡定，幾乎是超出了三界，但還非究竟，最後還要迴轉過來，回身向大乘再學。

    所以大乘的經典，像《金剛經》《楞嚴經》《法華經》《維摩詰經》《華嚴經》，等等，多半的記載是偏向於見地方面的事。

    見地要高是可以，但我們是根本還沒有登地，一點修持成就也沒有的凡夫，就是所謂博地的凡夫。

    地就好像是一層一層的樓，要想進入菩薩地，聽了這個佛法很簡單，好像都理解了，然而思惑的貪、嗔、痴、慢、疑結使根根，一點沒動搖，那是一點用都沒有，依舊在六道輪迴打滾。

    甚至更慘的，有狂見而沒有真修持，見所斷的沒有到，不要談修所斷。

    即使你三藏十二部都背得出，生死來的時候也抵不住！那種四大分離的痛苦，你沒有修持是毫無辦法的。我年輕的時候也自以為都懂了，慢慢曉得嚴重就不敢狂妄了。

    我用自己吃過苦頭的經驗教訓你們，要求證到了，才是真懂，你思想理解到了沒用的。

    《維摩詰經》是對已經有成就者在見地上的呵斥，我們要特別注意到這一點，否則也不用講這本經了。我們學佛的人，曉得悟道成佛是如此之難，不如走個快捷方式，好好念佛去。念南無阿彌陀佛往生極樂世界，免得自己在輪迴中迷了路。到極樂世界並不是成佛了，是好好去留學，在那個環境有諸佛菩薩隨時講法，也不要交學費，也無需風吹雨打，多好多方便。這個問題一定要搞清楚，否則聽了《維摩詰經》只有壞處沒有好處！學禪的人離不開《維摩詰經》，但是一兩千年來，多少學禪的人，修持不到家的，最後還是要入輪迴。我特別提出這一點，要注意！現在回到《維摩詰經》原文。

    彌勒！當令此諸天子，舍於分別菩提之見。維摩居士告訴彌勒菩薩，你教化別人應該曉得教育路線，你要教他們舍離心理意識的分別心，之見，什麼是？我們大家總認為自己是凡夫，那個菩提道是不可想像的，不知哪一天才能見到那個東西，好像窮人想得寶，一直苦到老，也沒看見個寶。

    寶在哪兒啊？寶在你自己那裡，並沒有掉，個個都有寶的。

    《法華經》比喻為「貧子衣中之珠」，我們的自性菩提大道寶就在我們這件衣服里，不是身上穿的衣服，是媽媽給我們的這個皮囊里。

    妄念與菩提本來是一體之兩面，所以維摩居士說要舍於分別菩提之見，當下即是菩提。

    煩惱即菩提，你一念放下煩惱，煩惱就變清涼了。

    知道自己在起心動念不對了，這一知就是菩提。我要打你了，手舉起來了，心裡想，不對，手就放下來了，這一知就是菩提。所以菩提在「舍於分別菩提之見」

    「所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。」這裡是關鍵之處，你打坐時閒著眼睛在那裡，禪宗祖師罵你是在鬼窟里作活計！你感到黑洞洞的，沒有念頭，晃啊晃的，很清淨，嗯，自己大概差不多了。

    我看是差不多該死了！那都是分別心意識境界，都在身體裡找到。

    維摩居士說，「菩提者，不可以身得」，不在身體上。

    那你說我都不管身體了，搞氣脈守竅是外道，我不是外道，那你是哪一道？

    內道還是食道？他又說「不可以心得」，這一下完了，在哪裡啊？

    維摩居士留了一手，說了一半，他說菩提者，不可以身得，不可以心得。

    我給他補充另一半：菩提也不離身，也不離心，都不在也都在。

    他罵彌勒菩薩，我還要罵他呢！你為什麼只講一半？你罵彌勒菩薩騙人，你自己也騙人，不過手段高點罷了。

    下文來了，一大堆，這才告訴你菩提是無所不在的。「寂滅是菩提，滅諸相故。」這話沒有錯，我們身是相，心也是相，物質世界無一不是相。

    我們的心不跟著外面現象走，當下就清淨，清淨就寂滅，寂滅就是菩提。

    《楞嚴經》說：「狂心若歇，歇即菩提」，哪一個人肯狂心頓歇呢？你說，我狂心歇了，一心只想修佛。

    這修佛的心還是狂心，狂得還更厲害，一切心都是狂心。

    歇是人休息，一切放下，歇就是菩提。

    「不觀是菩提，離諸緣故。」你說我打起坐來一片光，有時氣在背上轉，這都是你的意識在觀察。

    放下就是，不觀是菩提，菩提大道沒有一切緣慮之心。

    「不行是菩提，無憶念故。」不行不是不走路，行是五蘊的那個行。

    像你們打坐都在憶念，在想昨天那個境界怎麼了？

    我現在是不是到了老師說的初禪邊上了？

    都在憶念佛經的道理，不是在回想就是在妄念。

    何以我們清淨不了？

    因為行蘊空不了，你想空它空不了。

    所以叫你們要研究唯識二十四種心不相應行法，那個動、勢、時間，你想空它也空不了，這些屬於行蘊。

    譬如你打坐時再清淨，你的血脈還在流通，心臟並沒有停下來，那是肉體上行蘊的作用。

    五蘊皆空談何容易啊！所以說「不行」，行蘊清淨了，才是菩提。

    「斷是菩提，舍諸見故。」小乘法門告訴我們斷惑證真，就是斷見惑思惑，思想觀念上有任何一點懷疑都要把它斷了，貪嗔痴慢疑都要斷。

    斷惑證到真如，得道了。

    你看，《金剛經》的另一個名稱是《能斷金剛般若波羅蜜多經》，就是能斷，且斷了。

    你說你出家很多年了，一切都切斷了。

    談何容易啊！念念之間念念斷，斷就是放下，就是菩提。「舍諸見」就是一切主觀成見都沒有了。

    「離是菩提，離諸妄想故。」為什麼講離，離什麼？真正學佛的人先要發出離心。

    出離什麼地方？

    出離三界，是跳出塵網之心，如果連出離心都沒有發起，還自稱在學佛，那就是自欺欺人。

    真正發起出離心的人，平常是不起任何妄想的。

    譬如有人出家了，對燈紅酒綠沒有任何留戀了，但是還喜歡山水風景，雖然風景清淨，這仍然是著迷，一念有情已經被捆縛住了。

    愛清淨同愛燈紅酒綠一樣是愛，一有愛念就被黏住了。

    你說我什麼都不要了，就想住房子。

    你還有廟子的觀念就應該丟掉了，哪裡不是廟子啊？有些人抱怨沒有地方打坐，我告訴你，廁所里都可以打坐，我有一段時間環境不好，只有一張辦公桌，寫東西在桌上，要打坐時把書搬開坐上去，吃飯也在這桌上，哪裡不可以打坐？再連辦公桌都沒有了，你站著總可以吧？

    非坐著才能證菩提嗎？你不能發起出離心，對世間有分別，這樣是離塵嗎？那樣是沒有跳出，就不行。

    一念出離，哪個地方不可以坐，不可以入定？

    「障是菩提，障諸願故。」障礙就是菩提，為什麼呢？你把一切的願、一切的欲求都擋開了，當下即是菩提。

    「不入是菩提，無貪著故。」六根也叫作六入，人隨時都由眼耳鼻舌身意六根進入清淨，能一切處不入就證得菩提了，因為於一切處不貪。

    「順是菩提，順於如故。」順道而行，自然而然進去了，一切處一切時皆是如來。剛才講，你哪裡不能打坐、不能入定？要如如不動，一切處皆如。

    「住是菩提，住法性故。」當下即是就是住，說放下就放下，一念切斷，就是菩提，自性本空，你不要去空它，它來空你。

    「至是菩提，至實際故。」「至」是到，「實際」是本體，佛學叫實際。

    哪裡是本體？意念到了就是，本體還另外有個體嗎？就在你這裡，當下就是實際。「不二是菩提，離意法故。」我們普通人都把佛法當出世法，與世間法是兩樣，其實是一樣。

    不二就是一。你以為修道才會有道，不修就沒道，那是二。

    道既然不生不滅，你修它也有，不修也是有的，修與不修都是你意識思想上的差別。

    所以你能離開意識的法則，就是不二法門，處處都是道。

    「等是菩提，等虛空故。」你能懂了一切平等，自己的本性同虛空一樣相等，不是你去修到虛空，虛空定本空的，所以平等。

    「無為是菩提，無生住滅故。」一切法本來都是無為，本來無生無住也無滅，你不要去找一個「生住滅」的觀念。

    「知是菩提，了眾生心行故。」我現在講話，你聽了知道了，懂了，這一知就是道，就是菩提。

    所謂知了，一知道就了，了了眾生的心行。

    我們心理的行為，是非善惡都自己知或不知。

    老子也講過，「知人者智，自知者明」。能夠知人，了解別人，算是有點智慧，但是不算是明白人，能夠自知才算真是個明白人。

    世上明白人難找，都不自知，可是看別人卻都清楚得很。

    最可憐的是人人苦不自知，總覺得自己了不起。

    「不會是菩提，諸入不會故。」你真什麼都不會的話，差不多也是菩提了，世人都太會了。

    會是會攏，諸入是六入，諸入都不會攏，像是眼睛看外界，見而不見就是不會，耳朵聽聲音，聽而不聽是不會，那就是出離了。

    「不合是菩提，離煩惱習故。」「合」與「會」不同，不合是不黏著。

    例如我們看到一個人就氣，那你是又會又合了。

    你看到人如夢如幻，不配合攏來，就是有出離感，解脫了。

    於一切法不黏著就是菩提，離一切煩惱習氣的緣故。

    你對境無心，就是不會也不會，但怎麼樣可以修持到對境無心呢？

    煩惱不單是痛苦，你看見一件事快活，這快活就是煩惱，你覺得舒服也是種煩惱。

    擾亂你的叫做煩，使你困惑的叫做惱。

    世間一切事都是煩惱，沒有一件事是不擾亂、不困惑的，眾生習氣又偏偏喜歡找煩惱。

    我們有人不找煩惱的，工作完了就回家看書讀經，很好吧？還是自找煩惱！

    同我一樣，看什麼書讀什麼經？不是本來清淨嗎？

    你說這一切我都不要，只學佛，還是煩惱！你沒有成佛之前都煩惱死了。所以離一切煩惱習氣，徹底離開了，就畢竟菩提。

    「無處是菩提，無形色故。」菩提是沒有一個地方的，不像外道說道在肚臍，這個竅那個竅。

    菩提道無所不在，沒有形相。

    「假名是菩提，名字空故。」假名是菩提，中國話說得道也是假名，名字是空的，不要被它困惑住。

    「如化是菩提，無取捨故。」一切事物都像是電影，例如現在你們聽我講《維摩詰經》，我們自己就是演員，自己也在欣賞這部戲，再過二十分鐘這台戲也散了。一切是如夢如幻，都在變化中，沒有一個實在的。

    你懂了就悟道了。

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