落難情緣 859章品《維摩詰經》（17）

    上一品是佛的出家弟子五百羅漢，這一品輪到了佛的大乘弟子大菩薩們。

    於是佛告彌勒菩薩：汝行詣維摩詰問疾。

    彌勒白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾，所以者何？憶念我昔，為兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行。

    在家眾的首座彌勒菩薩，是繼承釋迦牟尼佛的佛位，下一次到這個世界成佛，稱彌勒佛。

    有一部經叫《彌勒下生經》，中國的外道如***等，都假借這部經，號稱彌勒佛快要來了。

    其實彌勒下生還早得很呢！彌勒佛不是大肚子啊！那是他的化身，他涅盤後大家才曉得他是彌勒化身，所以中國後來造彌勒佛的像，其實是布袋和尚的像。

    彌勒菩薩的本像，同觀世音菩薩一樣，非常莊嚴。

    他現在在哪裡呢？在兜率天當天王，在那裡享福。那兒有個彌勒內院，就是禪堂，是清修的地方。

    釋迦牟尼佛當時也是如此，每一個佛一生補處，在來到這個世界成佛的前一生，是在六欲天中作天主。

    男女飲食同我們一樣，享受是很嚴重的，但在這個中間能夠自己超脫，這就是菩薩的境界。

    彌勒佛在兜率天說法，無著菩薩夜裡入定，去聽法作記錄，早晨出定把記錄整理好，就成了《瑜伽師地論》。有許多出家法師和居士們發願，不要往生西方極樂世界，而是根據《彌勒下生經》，發願往生彌勒內院，隨彌勒佛下生人間，在他手下當場悟道，這叫做「螞蝗叮到鷺鷥腳，你上天來我上天。例如近代太虛法師帶領的弟子，都是發願往生兜率天，不過這兩邊都要一心不亂，這也是先決條件。

    現在佛要彌勒菩薩替他去探維摩居士的病，彌勒菩薩也不敢去，他說，因為彌勒菩薩前一生在天中心的兜率天裡，為天王和他的眷屬，就是天兵天將們，因為他們說第八地菩薩境界，就是不動地，不退轉就是《阿彌陀經》上講的阿鞞跋致。

    修道到了第八不動地以上，才不會退轉，第七地之前的菩薩都還是會倒退的，就是會墮落的。

    到了第八地的菩薩，住胎出胎還有一點把握，要到十地以上菩薩，住胎出胎就不迷了。否則，即使是大阿羅漢，住胎出胎都有隔陰之迷。

    時維摩詰來謂我言：彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，為用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。

    彌勒菩薩正在兜率天說法時，維摩居士來了。

    對彌勒菩薩說，彌勒，據說釋迦牟尼佛當時給你授記，盡此一生大徹大悟而證道，我問你，你用哪一生得釋迦牟尼佛受記呢？

    授記是佛的規矩，跪著由佛摸著頭頂，宣說你來生會生在什麼時代，什麼地區，生在什麼家庭環境。

    佛給彌勒授記，他三大阿僧祇劫的修行，現在這一生是補處菩薩，當下一生再來到這個世界時，繼承釋迦牟尼佛的衣缽，登上佛位，那時候天下太平，人的壽命為八萬四千歲。

    所以彌勒佛來的時候，是世界最幸福的時候，而釋迦牟尼佛來的時候，是世界最痛苦的時候。

    因此我也說他二位是同參道友，但是彌勒佛做功德善事比釋迦牟尼佛偷懶一點，所以比他慢一步。

    佛是難行能行，吃不了的苦我來吃，比較精進，所以先他一生成佛，是有這樣的一個故事。維摩居士問彌勒菩薩，你到底是用過去生，未來生，還是現在生來得佛受記呢？

    如果你說是過去生，過去生已經過去了；是未來生的話，未來生還沒有來；如果是現在生的話，現在生也無從把握住。

    因為正如佛對一些比丘說過，所謂人生的幾個階段：生、老、滅。這裡病不算了，病就是衰老的一個過程，人感冒一次就，胃痛一次也，哈哈大笑一次、哭一次也衰老一次，這些都是病。

    生活四大威儀，實際上都是病，這個病算在這裡。

    喜怒哀樂起心動念皆是病，是心病。

    身體的苦痛或是身病，都會使你衰老，最後死亡。

    生老病死在哪裡？注意！就在這一剎那，《莊子》講的「方生方死」也是這個道理。

    當人生下來就是開始死亡的那一剎那，出娘胎的那個我已經死掉了，不是長大的那個我，今天的我不是昨天的那個我，今年的我不是去年的那個我，早就變了。

    現代醫學說，一個人身上的細胞不斷老死又生出新的，新陳代謝，每十二年為一周期，全身細胞都換了。

    我們自己覺得如生，其實也是如死。一切都是如夢如幻。

    僧肇法師《物不遷論》說：「回也見新，交臂非故」，這是引用《莊子》裡孔子告訴顏回的道理。

    兩人對面擦臂而過，就這一剎那，兩人都變去了，你已經不是剛才的你，我也不是剛才的我了，一切皆在生滅變化中。

    所以生老只有一時，佛經所以不記時的，只有一時，沒有過去，沒有未來。

    過去的已經過去了，未來的還沒有來，都了不可得；現在的事說現在就過去了，也了不可得。

    如佛所說，比丘！汝今實時亦生亦老亦滅。若以無生得受記者，無生即是正位，於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提。

    佛曾對比丘說，你的生、老、滅都在這一念、這一剎那，沒有過去、現在、未來。

    假如懂得這個，悟了這個就叫悟道。

    所以禪宗不是道理懂了，是要證到那個境界，得無生法忍，當下生而不生，滅而不滅，現在就是，哪裡去找得到？現在是什麼？現在是一念轉空，不要你去空它的，你造出來一個空，是第六意識境界。

    是它來空你的，你想停留也停留不住，過去不可留，未來還沒來，一來變現在，現在也不可留。

    所以本空，不要你去空它，本來空你的。

    懂了這個，可以得無生法，懂了無生法，才真可以得到佛菩薩的授記。

    無生法是真正學佛的正位，不得無生法，你一切的修持都沒有入正位。

    所以菩薩在正位中，也無所謂受記，也無所謂得到了什麼大徹大悟。

    我上午講藏密的方法，把佛像都壓在下面去了，這是什麼道理？

    是表法，破了人的法執，不但無我執，也沒有法執；有一個佛，有一個法在，你還沒有真解脫。

    真正得到了阿耨多羅三藐三菩提，得了大徹大悟無上正等正覺，是沒有覺得自己是悟了的。

    覺得自己已經大徹大悟了，他就已經有了我相、人相、眾生相、壽者相。因為無我相也就無所得。

    維摩居士講了這個道理，然後問彌勒菩薩：你，據說是得了釋迦牟尼佛的授記，你拿什麼來受記的啊？

    這個問題真是雞蛋裡挑骨頭！真是莫名其妙，很簡單嘛！佛明明告訴他是下一生，卻偏要問受一生計乎？大家看文字好像很容易，你想想看容易懂嗎？不容易！我們不要說前生後世的事情，太麻煩。在座各位現在在聽經，你知道自己現在聽經的這個心，是昨天的，明天的，還是現在的？還是過去的，是將來的？想想看。

    在座的各位都有相當的閱歷，你這些閱歷，是當初媽媽生你下來所帶的那一點呢？還是後來加上許多？從你有記憶到現在這麼多的學問，又懂了吃素、拜佛、念咒子、結手印，現在有了這些本事的心靈，和你剛懂事時的心靈，是一個還是兩個？說說看。

    佛在《楞嚴經》上為波斯匿王講八還辨見，佛問波斯匿王幾歲了。

    王說：「六十二了。」

    佛問：！你是幾歲才看到恆河的水？「

    王說：「記得是二歲時，母親帶我去拜祭時看到的。」

    佛說：「你現在六十二歲，由小孩變成壯年，又變成老年，雖然你的外形轉變那麼大，且不管眼睛老花，但你看恆河的水，那個能看的，同二歲時能看的是不是一個？」

    王說：「當然是一個。」

    佛說：「能見之性沒有因年齡而有差別，見性是常在的。」

    所以，你現在能思想能記憶的心，這一念，它沒有時間、沒有空間的啊！要把握這個道理。

    同樣的事情，不同的說法，維摩居士問彌勒菩薩，你是一生受記嗎？換句話說，你受記是下一生嗎？

    真的有過去有現在有未來嗎？

    過去現在未來，昨天今天明天，是人因為物理世界晝夜的不同，自己劃分出來的。

    你昨天知道肚子餓了吃飯，今天也知道，明天也知道，這個能知沒有時間，沒有前生後世，緣起緣空也。

    大家現在活著覺得自己是生，實際上是假的，假有之生！

    世間有偶然暫時的存在，縱然活到一百歲，這一百年從宇宙的觀點來看，一彈指就過去了。

    我們活了幾十歲的人，回想自己年輕的時候，好像就是昨天一樣。

    我們走路去某個遠方，向前看覺得還有很遠，等走過去了，再回頭看，非常短，對不對？

    人生就是這個道理，走過了幾十年，回頭一看，非常快，所以年輕人看前面，覺得前途茫茫，而老年人回頭看卻覺得很短嘛！

    所以我們活著，不管是前看後看，一切皆空，都是偶然暫時的存在。

    維摩居士這裡講「如生」、「如滅」，要特別注意，我們活著是好像活著，那個真我在哪裡？你始終沒有把握到，那麼這一生就都是假的，不是你的。

    那麼死了是真死了嗎？也不是的，因為如此。如生也如滅，如去也如來，所以叫如來，也就是自性。

    如來這個翻譯很妙，也可以說來如，好像來了，無所從來也無所從去。

    釋迦牟尼佛好像現在不在這個世界上，走了嗎？沒有，無所去，無所不在叫如來。

    另外一個高明的翻譯是真如，真如並不是有個真，好像真的，也沒有假的。

    再說張柬之坐在禪堂一角，一副閉目養神狀，靜心聽著這個外來和尚——釋如，滔滔不絕說了大半天《維摩詰經》，禁不住嘴角向上微微翹動了一下，心裡話：「真箇是，外來的和尚好念經啊！」

    張柬之這一細微動作，恰好被一定看到了。只見一定禪師如炬的目光向張柬之巡梭了一下，把聲音壓到最低，悄悄地問「施主剛才在？」

    張柬之微睜雙目，向著釋如，「我是說，外來的和尚好念經。」

    張柬之的話里蘊藏著的凜冽禪機，一定分明感受到了眼前的這位施主，學識、閱歷等不在他和釋如之下，敬佩地向張柬之點了點頭。

    一定禪師一口氣說完禪宗文化的有用之所在後，臉上露出一絲得意的神色。須知道，上述他所說的禪宗文化，這可是他披瀝十載的嘔心瀝血之作啊！他正待徵詢張柬之的意見，不料猛地聽到門外一陣叫「好」聲。

    釋如講得正濃，竟然沒有發現一定和張柬之剛才的舉動，只見他晃頭晃腦地，維摩居士接著說，當下即是，如沒有生過。

    如沒有死。就是大家現在坐著，我講，你聽，如生如滅，前一句話過了已經沒有了，空了。你說空了嗎？再說，還有，你還是會聽見。但是此中能聽之性不生不滅，緣起性空。要在這個地方體會，那你可以學佛了，可以參禪了。

    一切眾生皆如此，眾生還求什麼了生死？本來就無生無滅可言。

    師敲桌面一下咚的一下就得定，這就是如如不動，要注意！就是這一刻，誰叫你動啊？可惜你又錯過了，還好像是，哼！也是如此！再叫你就不是了。

    這就是如的道理，所以一切眾生皆如也。

    眾生覺得都活著，好像這宇宙中有這一段，有那麼多人經過好像好多人都來過這個世界，也都過去了。

    不動不搖，求的造的如如不動，它本來是不動而如如，好像來了而沒有來，你活了二三十年，覺得只像是昨天的事，一切諸法皆如昨夢，皆了不可得。

    觀世音菩薩、孔子、耶穌、釋迦牟尼佛一切聖賢亦如也，好像來過了，在哪裡呢？如去亦如來。

    就是彌勒你也如此，你覺得存在嗎？只像水上浮萍飄一下，在歷史宇宙中一彈指就過去了。

    如果彌勒你受記了，未來成佛，我告訴你，一切眾生也應該受記，也都成佛！

    如果我是彌勒，就會反駁維摩居士說，「這當然如此！十方三世佛早就給眾生授記了，一切眾生皆有佛性嘛！」

    維摩居士繼續說，「所以者何？」什麼理由？

    「夫如者，不二不異。」你看他專門在「如」上面做文章。

    什麼叫如？不二法門，不二就是一，不異就是沒有變，沒有二樣。

    如來的「如」字你懂了，幾萬年的宇宙就是一時，沒有時間空間的差別。

    你今天證得菩提了，就同過去佛未來佛一樣，等無差別，他悟的是這個，你悟的也是這個。

    如果彌勒你大徹大悟了，一切眾生也應該都大徹大悟，個個是佛。

    「所以者何？」什麼理由？

    「一切眾生，即菩提相。」

    菩提不是你串成念珠的菩提子，菩提者覺悟也。

    我們本身就是大徹大悟，就是道，但是道的相分，不是見分，所以有各人不同的相貌，都是道變出來的現象。

    能變一切相貌的是菩提自性，但誰也沒有迷過，哪一個不悟啊！哼！可惜你彌勒不悟。

    這好像當年有和尚問我為什麼不出家，我說我從來也沒入過家，從哪裡出啊？一出一入只是眾生自己的分別而已。如果彌勒你將來得了涅盤，一切眾生同你一樣，也可以得涅盤。

    注意哦！真正佛法在哪裡？涅盤是這個道的果，你現在正在涅盤中而不知啊！一念不生全體現，萬念皆生也全體現，現有的現量境就是這一點境。

    一切眾生從出生到現在，本來是不生不死的在寂滅中，哪裡還要求一個涅盤滅度呢？學佛求道最後的果位是證得涅盤。

    涅盤很難翻譯正確，所以不翻，普通解釋成圓寂、滅度或寂滅都不全對，都只是片面的。譬如極樂世界，極樂、光明、清淨也都是涅盤境界。

    涅盤是本來清淨，本來至善至美不生不滅的，其中包括的意義太多了。

    如果翻成中文的圓寂、滅度或寂滅，結果我們就把人死掉，當作涅盤。

    死是生死，不算涅盤。人死了，自性沒有死啊！《心經》上說：「不生不滅、不垢不淨、不增不減」，就是涅盤。

    維摩居士就罵彌勒，你在這裡給天人說什麼法啊！真正的佛法不可說不可說，個個都是佛，你不要在這裡誘騙天人了，你勸他們發大乘阿耨多羅三藐三菩提心，但是實在無心可發，一切眾生此心本是大乘心，心性之體本來不生不滅，哪有退掉道心的人？但是我補充一點，他這是講心性的體，至於我們這些眾生，並沒有證得心性之體的，就不要吹了。

    發心是佛教的名詞，悟道了才真叫發心，是發明心地，不是叫你出兩個錢，那個是發的出錢心。

    真正發阿耨多羅三藐三菩提心是發明自己的心地，是明心見性，大徹大悟。

    講到這裡，我特別要插進來一個話題，人們平常學習或是聽修證方面的課程，像是禪觀、唯識，這些修證成佛的功夫是如此之難，為什麼《維摩詰經》說得那麼容易，大家也覺得一看就懂了？

    首先要注意這個問題，不然都搞錯了。

    《維摩詰經》所講的都是第一義，用現代話講，是形而上道最高的一種，等於是禪宗所講的頓悟成佛法門。

    在這部經里，佛的十大弟子，都已成就了阿羅漢果位的，他們還都受維摩居士的訓斥，挨了罵，道理在哪裡？是見地的問題。

    我們學佛有見惑和思惑的問題，思惑是思想的結使，是障礙迷惑我們的，有貪、嗔、痴、慢、疑。這種心理和生理上的障礙是靠做功夫修持，漸修而斷的。

    見惑有身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，就是見解上、理上不透徹，不是修所能斷的，是要靠慧來斷。

    不是你功夫修得好，佛念了多少，打坐坐了一萬劫，只有智慧、見地不到，是沒有用的，所以見思二惑怎麼才能斷除，要搞清楚。

    有的人功夫修得很好，學佛也學得很誠懇，都很對，但是不能算他悟了，因為見惑沒有斷，智慧沒有成就，就不可能證到菩提。

    思惑靠修所斷的，雖然有功德有善行有禪定。

    縱然修到四禪八定，境界之好，當然是很不簡單了，但是並未究竟超越三界；再進一層來說，修到現生小乘阿羅漢入滅盡定，幾乎是超出了三界，但還非究竟，最後還要迴轉過來，回身向大乘再學。

    所以大乘的經典，像《金剛經》《楞嚴經》《法華經》《維摩詰經》《華嚴經》等等，多半的記載是偏向於見地方面的事。見地要高是可以，但我們是根本還沒有登地，一點修持成就也沒有的凡夫，就是所謂博地的凡夫。

    地就好像是一層一層的樓，要想進入菩薩地，聽了這個佛法很簡單，好像都理解了，然而思惑的貪、嗔、痴、慢、疑結使根根，一點沒動搖，那是一點用都沒有，依舊在六道輪迴打滾。

    甚至更慘的，有狂見而沒有真修持，見所斷的沒有到，不要談修所斷。

    即使你三藏十二部都背得出，生死來的時候也抵不住！那種四大分離的痛苦，你沒有修持是毫無辦法的。

    我年輕的時候也自以為都懂了，慢慢曉得嚴重就不敢狂妄了。我用自己吃過苦頭的經驗教訓你們，要求證到了，才是真懂，你思想理解到了沒用的。

    《維摩詰經》是對已經有成就者在見地上的呵斥，要特別注意到這一點，否則也不用講這本經了。

    學佛的人，曉得悟道成佛是如此之難，不如走個快捷方式，好好念佛去。

    念南無阿彌陀佛往生極樂世界，免得自己在輪迴中迷了路。

    到極樂世界並不是成佛了，是好好去留學，在那個環境有諸佛菩薩隨時講法，也不要交學費，也無需風吹雨打，多好多方便。

    這個問題一定要搞清楚，否則聽了《維摩詰經》只有壞處沒有好處！

    學禪的人離不開《維摩詰經》，但是，多少學禪的人，修持不到家的，最後還是要入輪迴。

    我特別提出這一點，要注意！

    維摩居士告訴彌勒菩薩，你教化別人應該曉得教育路線，你要教他們舍離心理意識的分別心，之見，什麼是？

    我們大家總認為自己是凡夫，那個菩提道是不可想像的，不知哪一天才能見到那個東西，好像窮人想得寶，一直苦到老，也沒看見個寶。

    寶在哪兒啊？寶在你自己那裡，並沒有掉，個個都有寶的。

    《法華經》比喻為「貧子衣中之珠」，我們的自性菩提大道寶就在我們這件衣服里，不是身上穿的衣服，是媽媽給我們的這個皮囊里。

    妄念與菩提本來是一體之兩面，所以維摩居士說要舍於分別菩提之見，當下即是菩提。

    煩惱即菩提，你一念放下煩惱，煩惱就變清涼了。

    知道自己在起心動念不對了，這一知就是菩提。

    我要打你了，手舉起來了，心裡想，不對，手就放下來了，這一知就是菩提。所以菩提在「舍於分別菩提之見」。

    這裡是關鍵之處，你打坐時閒著眼睛在那裡，禪宗祖師罵你是在鬼窟里做活計！你感到黑洞洞的，沒有念頭，晃啊晃的，很清淨，嗯，自己大概差不多了。

    我看是差不多該死了！那都是分別心意識境界，都在身體裡找到。

    維摩居士說，「菩提者，不可以身得」，不在身體上。

    那你說我都不管身體了，搞氣脈守竅是外道，我不是外道，那你是哪一道？

    內道還是食道？他又說「不可以心得」，這一下完了，在哪裡啊？

    維摩居士留了一手，說了一半，他說菩提者，不可以身得，不可以心得。

    我給他補充另一半：菩提也不離身，也不離心，都不在也都在。下文來了，一大堆，這才告訴你菩提是無所不在的。

    「寂滅是菩提，滅諸相故。」這話沒有錯，我們身是相，心也是相，物質世界無一不是相。

    我們的心不跟著外面現象走，當下就清淨，清淨就寂滅，寂滅就是菩提。

    《楞嚴經》說：「狂心若歇，歇即菩提」，哪一個人肯狂心頓歇呢？你說，我狂心歇了，一心只想修佛。這修佛的心還是狂心，狂得還更厲害，一切心都是狂心。歇是人休息，一切放下，歇就是菩提。

    「不觀是菩提，離諸緣故。」你說我打起坐來一片光，有時氣在背上轉，這都是你的意識在觀察。放下就是，不觀是菩提，菩提大道沒有一切緣慮之心。

    「不行是菩提，無憶念故。」不行不是不走路，行是五蘊的那個行。

    像你們打坐都在憶念，在想昨天那個境界怎麼了？我現在是不是到了老師說的初禪邊上了？都在憶念佛經的道理，不是在回想就是在妄念。

    何以我們清淨不了？因為行蘊空不了，你想空它空不了。所以叫你們要研究唯識二十四種心不相應行法，那個動、勢、時間，你想空它也空不了，這些屬於行蘊。譬如你打坐時再清淨，你的血脈還在流通，心臟並沒有停下來，那是肉體上行蘊的作用。

    五蘊皆空談何容易啊！所以說「不行」，行蘊清淨了，才是菩提。

    「斷是菩提，舍諸見故。」小乘法門告訴我們斷惑證真，就是斷見惑思惑，思想觀念上有任何一點懷疑都要把它斷了，貪嗔痴慢疑都要斷。

    斷惑證到真如，得道了。你看，《金剛經》的另一個名稱是《能斷金剛般若波羅蜜多經》，就是能斷，且斷了。

    你說你出家很多年了，一切都切斷了，談何容易啊！念念之間念念斷，斷就是放下，就是菩提。「舍諸見」就是一切主觀成見都沒有了。

    「離是菩提，離諸妄想故。」為什麼講離，離什麼？真正學佛的人先要發出離心。

    出離什麼地方？出離三界，是跳出塵網之心，如果連出離心都沒有發起，還自稱在學佛，那就是自欺欺人。

    真正發起出離心的人，平常是不起任何妄想的。譬如有人出家了，對燈紅酒綠沒有任何留戀了，但是還喜歡山水風景，雖然風景清淨，這仍然是著迷，一念有情已經被捆縛住了。

    愛清淨同愛燈紅酒綠一樣是愛，一有愛念就被黏住了。你說我什麼都不要了，就想住房子。

    你還有廟子的觀念就應該丟掉了，哪裡不是廟子啊？有些人抱怨沒有地方打坐，我告訴你，廁所里都可以打坐，我有一段時間環境不好，只有一張辦公桌，寫東西在桌上，要打坐時把書搬開坐上去，吃飯也在這桌上，哪裡不可以打坐？再連辦公桌都沒有了，你站著總可以吧？非坐著才能證菩提嗎？你不能發起出離心，對世間有分別，這樣是離塵嗎？那樣是沒有跳出，就不行。一念出離，哪個地方不可以坐，不可以入定？

    「障是菩提，障諸願故。」障礙就是菩提，為什麼呢？你把一切的願、一切的欲求都擋開了，當下即是菩提。

    「不入是菩提，無貪著故。」六根也叫作六入，人隨時都由眼耳鼻舌身意六根進入清淨，能一切處不入就證得菩提了，因為於一切處不貪。「順是菩提，順於如故。」順道而行，自然而然進去了，一切處一切時皆是如來。剛才講，你哪裡不能打坐、不能入定？要如如不動，一切處皆如。

    「住是菩提，住法性故。」當下即是就是住，說放下就放下，一念切斷，就是菩提，自性本空，你不要去空它，它來空你。

    「至是菩提，至實際故。」「至」是到，「實際」是本體，佛學叫實際。哪裡是本體？意念到了就是，本體還另外有個體嗎？就在你這裡，當下就是實際。

    「不二是菩提，離意法故。」我們普通人都把佛法當出世法，與世間法是兩樣，其實是一樣。

    不二就是一。你以為修道才會有道，不修就沒道，那是二。道既然不生不滅，你修它也有，不修也是有的，修與不修都是你意識思想上的差別。所以你能離開意識的法則，就是不二法門，處處都是道。

    「等是菩提，等虛空故。」你能懂了一切平等，自己的本性同虛空一樣相等，不是你去修到虛空，虛空定本空的，所以平等。

    「無為是菩提，無生住滅故。」一切法本來都是無為，本來無生無住也無滅，你不要去找一個「生住滅」的觀念。

    「知是菩提，了眾生心行故。」我現在講話，你聽了知道了，懂了，這一知就是道，就是菩提。所謂知了，一知道就了，了了眾生的心行。我們心理的行為，是非善惡都自己知或不知。

    老子也講過，「知人者智，自知者明」。能夠知人，了解別人，算是有點智慧，但是不算是明白人，能夠自知才算真是個明白人。

    世上明白人難找，都不自知，可是看別人卻都清楚得很。最可憐的是人人苦不自知，總覺得自己了不起。

    「不會是菩提，諸入不會故。」你真什麼都不會的話，差不多也是菩提了，世人都太會了。會是會攏，諸入是六入，諸入都不會攏，像是眼睛看外界，見而不見就是不會，耳朵聽聲音，聽而不聽是不會，那就是出離了。

    「不合是菩提，離煩惱習故。」「合」與「會」不同，不合是不黏著。例如我們看到一個人就氣，那你是又會又合了。你看到人如夢如幻，不配合攏來，就是有出離感，解脫了。於一切法不黏著就是菩提，離一切煩惱習氣的緣故。

    你對境無心，就是不會也不合，但怎麼樣可以修持到對境無心呢？

    煩惱不單是痛苦，你看見一件事快活，這快活就是煩惱，你覺得舒服也是種煩惱。

    擾亂你的叫做煩，使你困惑的叫做惱。

    世間一切事都是煩惱，沒有一件事是不擾亂、不困惑的，眾生習氣又偏偏喜歡找煩惱。

    我們有人不找煩惱的，工作完了就回家看書讀經，很好吧？還是自找煩惱！同我一樣，看什麼書讀什麼經？不是本來清淨嗎？你說這一切我都不要，只學佛，還是煩惱！

    你沒有成佛之前都煩惱死了，所以離一切煩惱習氣，徹底離開了，就畢竟菩提。

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