重生的紅小鬼 四二八章 大師論道

    強霖出迎，這兩個人很有禮貌地姍姍而行，大師高聲叫施主。強霖拿出一張10萬大洋的支票，雙手呈上。大師口念阿彌陀佛，收起支票，放進缽里。然後才把支票和缽收入懷中。

    強霖把他們放進來，坐下。

    強霖說：「太虛兄怎麼沒有帶個小沙彌。」

    太虛哈哈大笑說：「哈，我知道施主是心痛啊。沒有關係，你會有回報的。我這是救災款，不是修廟的。我是不帶小沙彌的，事情都是自己做。」

    強霖給羅茲曼娣宋問安，宋慶齡笑眯眯地接受了，她還是比較欣賞這個粗魯的小子，為人爽快。

    張芸英還沒有起床，她要到日上三竿才起床，然後就由強霖陪著曬太陽和散步。強霖就利用她沒有起床的早晨時間學習和處理事情。

    難民太太負責上茶，口誦阿彌陀佛！太虛和羅茲曼娣-宋還禮受茶。民國時期，佛教在民間很昌盛，大家都知道規矩。其實太虛是現代和尚，不太在意這些形式。

    他拿一個缽，是利用一個形式，免得自己開口。

    太虛說：「本來我是要出去歐洲遊歷，但是被難民拖住了，看來要明年中才能成行。令庸先生有什麼事情喊為兄過來。」

    強霖說：「太虛兄不要妄語，我是約好時間去看你的。你拿一個缽來我這裡，怎麼成了我喊你呢？不過我是有個事情啊。」

    太虛說：「令庸有事情請講，為兄肯定不會駁回的。」

    強霖說：「這事情還是要討論一下才好，涉及到國家和軍隊的安寧。我希望給紅軍開一個哲學班，可以成為實驗班，目標是師長以上的將領。」

    太虛說：「著啊，功德無量。紅軍能夠認真學習道理，也不會被共-產學說所迷。不僅如此啊，我手下的革命僧人，慢慢也成了共-產的信奉者。」

    羅茲曼娣說：「臭小子，你是不是知道太虛**-產才讓我去找的？」

    強霖說：「當然。太虛的立場佛教界人人盡知，不是有一個《給佛教革命僧訓詞》麼，贊同國民革命軍分共，還提倡在革命僧人中分-共，或者說，清除外道世俗習慣。」

    羅茲曼娣宋笑到：「真是物以類聚。又是一個妙人，還訓詞呢，佛教總司令麼？太虛啊，你行不行啊！」

    太虛說：「讓夫人見笑了。其實佛教是很活潑的，我也是借用一下民間的形式。只有這樣的文字，他們這些初入門的沙彌才聽得懂。」

    太虛接著說：「漢傳佛教被儒家的大德們修行成了不苟言笑的呆板人。還是上古的模式呢。」

    強霖說：「我知道你下一番功夫駁斥胡適之他們西學派。現在西學哲學還通麼？」

    太虛說：「嗯，你問這個，我大致思路脈絡是知道的。有些比較淺顯的西學，沒有下功夫看。我要重新翻閱一下，才能記得哪個哲學家說了什麼。」

    強霖說：「西方哲學，是從人的認識能力的邏輯次序講起的，所以符合人的一般認知規律。你給紅軍將領班講西方哲學，主要是理性，以希臘和康德為主，兼評杜威、羅素的學問。」

    太虛說：「好吧。我保證給他們講的比哲學家本人還清楚，不過你得允許我評論。」

    強霖說：「當然，但是你也要告訴他們，佛的見解，你的見解，還有他們自己的體會，這三個不能混淆了。也就是說，只是哲學，不是信仰。」

    太虛說：「我明白，就是中立，學者中立，發揮自己的見解，但不是讓學生接受自己的見解。是啟發他們的理性。」

    強霖說：「太虛啊。你能不能辦一所給俗家的佛學院啊。也就是說，給俗家的青年，講解西方哲學的學院，我的朋友們有的時候接受理性有困難啊。」

    太虛嚴肅地說：「這個麻煩比較大。你想啊，佛學院講哲學家課程，還是西方哲學家的課程，這還是佛學院麼？但我本人是不在乎的。」

    強霖說：「佛教直指人心。但是人們怎麼思考的，世界是怎麼進入人們頭腦的，人們認識這個世界的過程，所謂科學研究為什麼會發展，社會按照這些進程發展下去，會怎麼樣？這些課程，你要在乎啊。」

    太虛說：「我們古老的經典是合適的。人要生活，不是為了升天而學習，為了明理而學習。可是，理都被儒家占領了，佛家成了生死超度場。太古老了。」

    強霖說：「你知道康德這個人，也不是神學家，但是他的課程，在教會大學裡面是有的。我的意思你明白麼？」

    太虛沉默了一會兒說：「是的。我明白。一邊是佛教的爛攤子我要清理，一邊是眾人要明理，需要講解。你是讓我做一個智慧的指路人，所謂的哲學家。人們可以通過我的講解，找到自己的理性，找到佛教、或者教堂，讓人們心中有主。」

    羅茲曼娣說：「康德是個大學者，他的幾何、代數、物理化學、天文等等都很熟悉，都能找出其中的道理來。」

    太虛說：「學問通達就是那麼回事。現代哲學的發展，已經把數學融入了哲學，所謂數理哲學派，但是還需要佛學的空性的融合。羅素和他的學生們，已經基本完成了。所以我的工作還是很輕鬆的，只要做出佛學的指點就可以了。」

    羅茲曼娣說：「這麼好的事情，佛教為什麼沒有人做呢？」

    太虛說：「佛教還有一些傳統的做法，這些做法實際上是對的，不過類似中世紀的。簡單地說，就是信，則堅守；不信，則離開。研究佛法，是不被佛家主流接受的。當然，也確實不是修行啊。研究佛法，什麼也得不到。」

    羅茲曼娣琢磨一下說：「你的意思是，懂得道理了，不一定不做壞事，也會知法犯法麼？」

    太虛說：「是的。所以建立現代宗教形式，用來加強修行，一直是我所努力的。我去日本考察過了，他們的佛教做了很多改進，很有謙讓、寬容的團契精神，道場乾淨、自然，不講究高大和威嚴。當然可以吃葷、可以結婚等等，還是值得研究的。」

    強霖說：「你可以自己做一個，不要管整個僧團了。直接借鑑日本的就可以了，反正明理和基本素質的戒律，總是對人有好處的。」

    太虛說：「我已經知道，我做不到整個僧團的改變了。江浙的幾位大德修行有成，道場建設很不錯；南京的支那內學院，研究中國儒學和佛學，都有進展。他們與我的思路，是弄不到一起了。」

    羅茲曼娣說：「我明白了。這些人的修行實際上是比你高，威望也高，你在佛教界看來不被認同啊？」

    太虛說：「外行看起來是這樣。但是內行人知道，我是擔憂那些無修行的一般大眾，還有子孫廟的破敗。也就是民眾的無神論散漫，我希望中國成為一個佛教大國！其實大師們並不認為我是外道，但是認為我做不到。最後是不務正業，不實際修行自己的道行。」

    強霖插話說：「實際上進入大德高僧的道場，就要服從管理，類似中世紀的戒律。而外面的一般俗人，並不知道佛教的道理，只是燒香磕頭。你說太虛是進入道場，修行他自己的空性，還是應該教育一般的俗人？」

    羅茲曼娣說：「太虛，我先考校你說的教育有多重要！你說一下，我為什麼不能建立大同和主義，而你卻要建立佛教國？」

    太虛說：「你看看我的文章就知道了。為了和胡適之爭論，我早就琢磨透徹這個問題了。」

    「佛教國，佛教是基本的國教，也就是大家都懂得人生的價值和道理。但是人是帶著惡習出生的，所以不斷地犯錯誤，佛教國不可能是西天佛國，也不是大同。但佛教國度，你犯罪可以得到糾正，可以得到寬恕，可以重新開始。生老病死都會讓你保持樂觀。總是比現在大家不懂道理，比誰的拳頭大，比誰更狠，混混沌沌地活著好啊。」

    羅茲曼娣說：「那麼主義呢？共-產主義，三民主義呢？」