第十一講、儒家
說儒家首先要說孔子,孔子可以肯定的說他是古中國偉大的思想家、文學家。一筆閣 www.yibige。com 更多好看小說他整理和編纂了《易》《書》《禮》《樂》《詩》《春秋》等著作,為中華傳統文化的傳承作出了巨大貢獻,這一點毋庸置疑。
他的思想主要體現在《論語》裡,可《論語》不是他的著作。《論語》思想類似於蘇格拉底的思想,都是他們的弟子編輯整理的,並以此成為東西方兩大文化的根基。
在古代中國無論你多麼高明,思想多麼深邃,你也超越不了孔子。這個不包括現代中國文化,現代中國文化是沿著蘇格拉底的思想前進的。
在西方無論你多麼高明,思想多麼深邃,你也得沿著蘇格拉底的思想之路前進,你也超越不了蘇格拉底的思想範圍,即便是當代的東方文明也是沿著蘇格拉底的思想之路在前進。
中國人和日本人在二十世紀和十九世紀分別砸碎了各自的原有文化,從化於西方文明,所從化的思想就是哲學之路,就是蘇格拉底的思想之路。
從這一點而言,可以完全肯定的說,孔子文化與蘇格拉底文化是截然不同的兩種文化,孔子文化不屬於哲學的範圍,與哲學風馬午不相及,這一點也毋庸置疑。
很多當代中國人為此爭論的臉紅耳赤,就是想生硬的把孔子文化強塞進哲學的範疇,這是肆意歪曲事實,如果孔子文化是哲學文化還有必要砸碎嗎?!日本人還有必要搞明治維新,而中國還有必要搞辛亥革命嗎?!
很簡單明確的事實還用爭論嘛!!
要想了解孔子文化到底是個什麼東東還得從儒家文化的根基說起。
前面說過,儒家在秦前只是百家學說中的一門學說而已,真正讓儒家文化輝煌的是兩個人,一個是漢武帝,一個是朱元璋。漢武帝傳承和弘揚了孔孟思想。朱元璋傳承和弘揚了孔朱思想。
在儒家文化中孔孟思想與孔朱思想存在巨大差異,這一點毋庸置疑,否則朱元璋也不會將孟子請出孔廟。以後我會講孔孟思想與孔朱思想的差異在哪。
漢武帝之後一千多年間,一直到朱元璋出現,中國的上層意識形態是孔孟思想。
朱元璋之後的六百年間孔朱思想是上層意識形態,是絕對主宰中國政治、宗教、人文的文化思想綱領,任何人都不能逾越,成為當時世界範圍內最強硬的文化思想產品,以至於中國人離開儒家文化就有無路可走的地步。
這一切的一切都來源於孔子在《易傳·繫辭上傳》上的一句話:「易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。」這句明說是算命文化的話,其實卻是中國傳統文化的根系之一,代表了儒家文化的宗法、根系。
孔子在《易傳·繫辭上傳》上說「一陰一陽之謂道」,在《禮記·經解》上說:「上下相親謂之仁」,後又在教授學生時說:「仁者,愛人,愛有差等。」
這三段話看似簡單,其實卻是儒家文化的宗法、根系。
為什麼?
「一陰一陽之謂道。」來源於易經宗法,來源於「易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。」,而這兩句話是中國傳統文化的根基,即陰陽之道,陰陽學。
易經宗法起於陰陽,陰陽是萬物之始,有陰無陽之謂寡,有陽無陰之謂孤,陰陽雙擁,相互交感才謂之「道」。
「道」是天地自然法則,世界上一切萬事萬物皆起源於「道」,「繼之者善也,成之者性也。」世界上一切萬事萬物得到完善的結果,受益於繼承發展,而成就這一切的是「性」。但是道是泛泛之言,言指萬事萬物,而單一指人之道,就是「仁」,所以孔子說「一陰一陽之謂道」「上下相親謂之仁。」
「仁」,什麼是「仁」,「仁」從哪來?
「仁」《禮記·中庸》說「仁者,人也。」,仁從人,從二。仁從人,複數,二人為仁,仁字從二不從三。《說文》說:「仁,親也。」《禮記·經解》說:「上下相親謂之仁。」
這裡是儒家思想的核心,儒家將主宰萬物的陰陽之道細化歸類到人道就是仁道,而人道的根基是「上下相親謂之仁。」這裡是「上下相親」。「仁,親也。」,但親是有等級、階級、規格的,必須是「上下相親」,所以孔子又說:「仁者,愛人,愛有差等。」
什麼是「仁」,仁從人,從二。仁從人,複數,二人為仁,仁字從二不從三。
「仁,親也。」人之道就是二人相親謂人道,「上下相親謂之仁。」,不得從三,三是眾,是廣,是開放。但仁從二,來源於「易有太極,是生兩儀,」這個兩儀就是「二」。
由此可見,儒家思想的「仁」是有限制的,有階級的,只從於二不得從三。
儒家的「仁」是分富貴貧賤,特權階級和平民階級的,所以孔子說「仁者,愛人,愛有差等。」這句話是關鍵,這句話是「仁、愛人」的體現和宗旨,但「愛有差等」。就是說「仁」是「愛人」的具體體現,但「愛人」「有差等」,有限制,有階級分化的。
由此可見,儒家的「仁」存在階級等級,只在階級間產生,不是一個階級就沒有仁愛產生。
儒家認為人是「仁」的起始,只有人類才能有「仁」,有「仁」「愛人」,有「上下相親」,但「愛有差等」有階級限制。仁從二,不從三,從上下,不從左右,從封閉不從開放,從專制不從民主。
因此,孔子的仁愛就不是哲學中的「愛」了,哲學中的「愛。智慧」是間愛,互愛,沒有等級差別,沒有階級地位,講人人平等,講民主自由。哲學的「愛」不但從二,還從三,從上下,還從左右,從封閉還從開放,從專制還從民主,從一切人間之「間愛」。
哲學和儒學都講愛與智慧,但儒學的智慧都是為特權者設立的,講等級觀念,階級差異,儒家以如黑格爾所言,是專為特權設計的文化。而哲學恰恰相反,哲學所有的智慧都是講人人平等,消滅階級,開放民權、私權,限制公權、政權,保護弱者,限制強者,哲學才是真正意義上的平民文化。
所以你怎能把哲學和儒學混為一談呢?
由此可見,它們根本就不是一個體系。儒家思想的「仁」就是為階級分化而設立「仁愛」,這也說明孔子從根本上說就是階級主義的締造者,特權階級的維護者,富貴貧賤的分類者,天定格物的弘揚者,更是從根瘤處就區別於哲學的儒學締造者。
這也是當代有識之士痛惡儒家「仁愛、仁政、仁義」的根源。因為儒家思想的一切理論皆從「仁」字開始,從二,不從三,從上下,不從左右,從封閉不從開放,從專制不從民主開始。只從二,從二元制,一切人事從封閉,從階級開始。而當今世界都在講民主、講開放、講創新,講人人平等不講階級,這不是逆社會發展的根瘤嗎?
因此,詬病儒學也是在所難免的。
第四節、儒家和道家
華夏民族在認識自然、改造自然中,產生了兩大本土文化,即儒家與道家。雖然它們同屬於中國傳統文化《易經》,但是它們卻有著截然不同的思想文化體系,即二元時間空間論和三元精神存在論。這是人類文明的兩大主體思想文化體系,即天命論與存在論的兩大思想文化體系,也叫東方理學和西方哲學。
儒與道,雖然中根於《易經》,但它們的思想根基卻截然不同,它們來自《易經》中的「河圖與洛書」兩個部分,也就是河圖的二進制原理和洛書的三元制原理。最終形成兩種不同的宗教、政治、人文思想文化。
在宗教、政治、人文上形成純物質論的儒家思想文化,也叫東方理學文化,以及認同有神論的道家思想文化,也叫西方哲學文化。
東方理學弘揚天命論,西方哲學講究存在論。如果細分,儒家歸東方理學,而道家歸西方哲學,所以孔子不是哲學家,因為他是無神論者,純物質派者,其核心思想只講事物的「理」。而老子、莊子則是哲學家,因為他們認同有神存在,其思想類同於西方人認為的世界是「精神與物質」並存的唯物、唯心主義哲學體系。如果用政治、人文、宗教文化來體現這兩大思想體系、即儒家與道家、儒學與道學、儒教與道教。
「儒」文化始終都不認同有神存在,儒家只認可上有天皇,下有人皇,天皇與人皇都是真正的人物存在,是純物質的人物存在。「儒」文化的核心內容來自孔子的《易傳·繫辭上傳》:「易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。」「儒」文化的宗教核心主張是「天人感應,君權神授」;政治核心內容是「天授君規,人順其治」,守「仁義」、拜「天地」、尊「君臣」、敬「父子」、認「天命」等等;人文思想是「立仁、立義、立禮、立智、立信。」
「道」文化認同有神存在,所以你會看到道教有「封神榜」,有擬人崇拜,道教的神都是古代英模,都是道德模範。「道」文化的思想核心內容來自老子的《道德經》:「道生一,一生二,二生三,三生萬物」。「道」文化的宗教核心內容是「神尊天道、德化人生」,政治主張是「無為而治」、與民休息。人文思想是「大道至簡」。
由於儒道兩家的政治、人文、宗教思想文化完全不同,因此,你會看到中國人對儒道兩家有兩種不同的待遇。儒家以人治天下、德政人心、禮治人行為政治主張擠身於上層主流社會,而道家因為主張人性自由、心靜無為、無為而治的政治思想,所以道家被中國古代的統治階級踢出上層建築,流落於山道泉邊。
古代中國在13世紀世界文化大變革之後,西方人將文化引領到「洛書」主張的三元精神存在論之上,而中國卻在明代完全摒棄了「洛書」原理,向「河圖」主張的二元時間空間論進發,最終導致中國傳統文化被拍死在沙灘上。
回顧歷史,我們會發現元代之前中國人的思想文化非常自由,出現無數傑出的文化大家。所以當代中國人所學習的古代中國文化幾乎全部是元代之前的文化。我們的思想來源於春秋戰國,我們的文賦來源於秦漢,我們的字畫來源於兩晉,我們的詩詞來源於唐宋,我們的戲曲來源於元代。但是自明代開始中國傳統文化向封閉的時間空間發展,最終導致中國傳統文化成為雞肋,成為一種幾乎死亡的文化。
由此可見,人類思想文化是人類文明向前發展的引擎,嚴格意義上講世界文化是從一向二,從二向三,再從三向四、五、六、七、八、九方向發展的多元文化,單一的固守一種文化模式,只有落後挨打,甚至出現被瓜分的危險。
為什麼我在講八字之前要說這麼多廢話,因為如果你想學八字,你就必須了解中國傳統思想文化,而我說的這一切廢話,都是你在之前看不到的。無論是從學校老師口中,還是電視上所謂大家講的「國學」中,你是看不到這些內容的。只是本人人微言輕,說的話不受人重視罷了。
但是,我所說的一切,才是中國傳統文化的真相。
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