經倫論 第十講 道家

    第十講、道家

    華夏民族在認識自然、改造自然中產生了兩大本土文化，即儒家與道家。筆神閣 www.bishenge。com雖然它們同屬於中國傳統文化易經，但是它們卻有著截然不同的思想文化體系，即儒家二元論和道家三元論，細分就是它們來自易經中的先天八卦和後天八卦。這也是人類文明的兩大主體思想體系，即天命論與存在論的兩大思想文化體系，也可以概括的說儒學和佛學是一個體系的學問，代表了東方理學。而道學和哲學是一個體系的學問，代表了西方哲學。它們的思想體系在易經先天八卦和後天八卦中都能找到。

    不要把思想文化、意識形態看得多麼高大尚，其實所有高深的文化都來自俚俗，來自生活。

    為什麼把道家與哲學歸類於一個範疇呢？這就要先說一下什麼是哲學，什麼是道學。

    哲學是什麼？哲學是專門研究人類智慧和愛善的學問，專注點就是人和人性。哲學研究的是一切人事行為皆要以智慧的手段加以改造和完善，一切精神主張皆要以人性中愛和善的本質加以溫暖和包容，這就是哲學興建的本意，專注點就是人和人性。

    那麼道學是什麼？道學的根來源於易經後天八卦。要了解道就得先了解什麼是後天八卦。後天八卦即易經中的「洛書」，其理論原理是「帝出于震「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。」這是易學的後天象數次序，其意是太陽出於東方，升起于震，位在東方，四季為春，一日為寅時。太陽起于震，過於巽，萬物復甦，位在東南，四季在春夏之間，一日在辰。太陽起于震，過於巽，正殿於離。離在南，四季為夏，一日在正午。太陽過午，日役於坤，坤為母、為太陰，為地。坤在西南，四季為夏秋之間，一日為未時。日過午入未，陽氣下降，陰氣上升，太陰自申地起，經西方起勢，一陰到兌，四季為秋，一日為酉。太陰入乾境，陰陽交戰，乾地有魁，四季為秋冬之交。太陰過魁入子，四季為冬，一日為子，八卦為坎。萬物收藏，成功在艮，艮在丑，丑又為陰陽廚地，天地餐飲之所，四季為冬春之交。

    這本是一個周天陰陽互相轉換運動的原理，本身並沒有太大的意義，但是就是這個簡單的自然原理卻是中國文化，乃至世界文化的根，也是哲學和道學文化的根。

    道學文化與哲學關注的都是行為規範和事物辨證。只不過道學文化的範圍大，道家把萬事萬物全包括裡面了，不單純研究人。而哲學重點關注「愛。智慧」，這就範圍小了，當今世界只有人最「愛。智慧」，其他生物皆達不到人類的高度，因此哲學重點關注人性的行為規範和人事辨解。而道學文化同樣關注自然的行為規範和事物辨證，只不過名稱不一樣而已，道家叫「道德」。

    為什麼呢？

    原因是「道德」的出處就來源於上面的陰陽周天運動原理，陰陽周天運動原理正是三角形的三條黃金分割線，這是三位一體理論的源宗。你細緻了解一下畢達哥拉斯定理，和後天八卦原理，你會發現它們是同一個原理。在一個圓周內無限切邊，三角線是黃金分割線。在一個圓周內有限切邊，三個點無論從任何一個方向加三個點的數都是十五。這是萬物皆數，世界是方的原理的出處。

    世界是方的，萬物皆數，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。道德經說：「道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。」「人法地，地法天，天法道，道法自然。」等等理論你在哲學中都能找到，只是中國文化成也「萬物皆數」，敗也「萬物皆數」，成也陰陽五行，敗也陰陽五行，成也「道法自然」敗也「道法自然」了。道家文化始終沒有擺脫自然法規的束縛，在「道法自然」中轉了幾千年。

    這就是為什麼哲學和道學文化的根是共同之根的原因。你不要以為哲學多麼博大精深，多麼無限深遠，再博大，再深遠你總得有個理論根基，無基之物天下沒有，是飛機你也得找個地方起落，文化也一樣，無根無文化，無人無文明。

    下面我簡單的說幾點哲學和道學文化的同根之處。

    第一、哲學和道學都認為萬物有神存在。哲學和道學都認定世界萬物皆有靈魂存在。這一點毋庸置疑。哲學認為上帝創造了萬物。道學認為老天爺締造了人類。只是哲學不泛神，哲學認為神只有「聖父、聖子、聖靈」是三位一體的上帝。道學泛神，首尊玉清天尊、上清天尊、太清天尊三位尊神，其餘天神數不清。道家認為天上有多少神，地上就有多少人，天定神人，可以隨便封神，哪怕是豬，也可以是神，豬八戒就是天神，天蓬元帥。

    第二、哲學和道學都認為萬物存在運動，並且存在有規律和無規律運動。這一點毋庸置疑。哲學思變，講邏輯思維，哲學講邏輯嚴緊的世界觀，講人類意識形態的科學性。道學也思變，講「曲則全，枉則直，窪則盈」，道學秉承易學思維講世界的本原、本體、規律或原理，並認為物質存在運動，並且有規律。西方哲學講世界觀和方法論的統一。道學認為「人法地，地法天，天法道，道法自然」講自然與道法的統一。哲學講自然愛和後天智慧。道學來自後天八卦原理。

    第三、哲學講人性，認為人是存在。人性存在善和惡。存在就是現實的。人性的善惡是人的自我擁有，是個人的天性使然的，應當特別尊重，但是人性中的善和惡應該用智慧加以修飾，善可揚，惡必抑。道學也這麼認為，道學認為天地有道，萬物有名。道又可以無道，名又可以無名。善和惡有道也無道，神鬼可以有名也無名，但德必須從化於道，跟在道和無名之後，規範道和神鬼的道行。故道學和哲學一樣講尊重自然法規，尊重人性使然，尊重人權。所以漢後道家被皇權冷落，至明代被徹底驅出上層，逐入山林就是這個原因。道講無為，講自由，講民權，講起義，講皇帝輪流坐的民主。哲學也一樣講這些，並且西方人踐行的就是這些。現在很多人在懷疑哲學的政治正確，有一天哲學也有可能成為雞肋。單就講起義，講皇帝輪流坐就讓特權者受不了，更別說其他了，何況道家的皇帝輪流坐是無序的，不是民選皇帝，是水可載舟亦可覆舟的輪流坐，大有推翻之意，這擱誰都不爽。

    第四、哲學和道學都認為天體存在三維世界，認同畢達哥拉斯定理，認同萬物皆數，認同三角形的三條邊是黃金分割線，是三位一體理論的源宗。後被亞里士多德引入哲學，又被奧古斯丁引入神學，之後成為西方文化的基石。西方政治和神學皆以三位一體理論為根基。道學也認為天體存在三維世界，老子的道德經說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。道學講三，「出生入死，生之徒，十有三，死之徒，十有三，人之生，動之於死地，亦十有三」。「三」就是道學政治主張和神學主張的根基。你看道家文化在任何地方都離不開三，只是道家文化的「三」更開放，更亂七八糟，更五花八門，更沒有章法，可以魔道橫行。你讀中國的當代玄幻就能理解中國的「道」是多麼萬能了，因為道家文化的「三」不歸一，不形成三位一體，是「三生萬物」的無序開放。而西方哲學和神學三生萬物「三」是三位一體的。

    縱觀哲學和道學，有很多地方都是相通的。哲學和道學都講民主、民粹、鬥爭、掠奪、分享、開放等，講狼性精神，個人英雄主義，講三方妥協等等，歸納起來就是分權、開放、民主。只是哲學通過一千多年的發展，已經形成一門非常系統、非常明晰、非常完善的多學科並存的學問。不象道學，道學發展一兩千年也沒真正構造成一門系統清晰，理論完善，概念明確，指導正確的學問。道學一直發展到當代也沒有形成一個完善的文化體系，仍舊是五花八門，亂雜無章，眾說紛紜各說各的理。

    無論什麼學問，你如果不能構建起一套完整的理論框架，沒有完善的理論概念，你就無法讓人們從中吸取經驗正確、政治正確和意念正確。而經驗正確正是人文思想的標杆，政治正確是意識形態的法理，意念正確宗教信仰的尺度。只有在這三個領域皆被採納，你這門學問才能萬古長青，永遠保持青新。

    古往今來能夠達到這個標準的世界文化，只中國的儒學和西方的哲學，可是儒學隨著清滅被拍死在清朝這片沙灘上了，隨著西文東漸哲學在中國這片熱土上正在生根發牙。所以道學要想從泥土中重新生根發芽就必須融入新知識，重新整理已有知識，去其糟粕，留其精華，向哲學看齊，在三元理論根基上下功夫。

    哲學和道學本身就是當今世界所踐行的人類文明，但是從中國歷史來看，這種文化並非完全優質的文化，文化缺陷就在「分權、鬥爭、掠奪和分享」上。從中國歷史看，「分權、鬥爭、掠奪和分享」是導致戰爭和分裂的根源，因為持有這類文化的人從骨子裡會認為他的一切行為都是正確的，因為他站在黃金分割線上，他的文化是人類文明，其他人的文化都是雜碎，必須消滅。

    十世紀至十四世紀的十字軍東征就是例證，當今的中東戰爭也是例證，古中國朝代更迭過快，道士亂世橫行等等都是例證。關鍵是凡是持有哲學和道學文化的人，只喜歡亂，不喜歡治。他們是發動戰爭者，卻不去管因戰爭至災難的受害者死活。你細觀歷史，無論是十字軍東征，還是當今的中東戰爭，以及古中國歷史上的農民起義戰爭，無一例外的都是只管鬥爭、發動戰爭、掠奪、分享，狼性精神，個人英雄主義橫行等等，但是掠奪、分享完就跑，或流竄、或撤退，根本不管戰爭受害者的死活，最後收拾殘局的卻是儒家。

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